Juan Manuel Landín

Pensando sobre el duelo en la migración

2009-09-18T07:42:00.000-07:00

Genaro Velarde Bernal	gevelbe@hotmail.com
Juan Manuel Landín	juanmlandin@gmail.com

En lo concerniente a la migración hay mucho escrito, y también mucho que se ha pensado. A los fines de este trabajo hemos indagado en las ideas de algunos autores que han profundizado en el tema.

A partir de esta revisión bibliográfica encontramos que se pueden considerar una gran cantidad de variables que afectan a la migración: la voluntad de migrar, el destino, el origen, si se hace en compañía o en soledad, etc. Pero hay algo que, a pesar de todo, se mantiene como una premisa común a toda migración, y esto es que toda migración implica necesariamente un duelo.

En primer término, nos parece imprescindible aclarar los conceptos a los que nos vamos a referir en el presente escrito. Tomamos como punto de partida una idea que Grinberg & Grinberg (1984) nos exponen al respecto de la migración: “La migración propiamente dicha, es decir, la que da lugar a la calificación de “emigrantes” o “inmigrantes”, es aquella en la cual el traslado se realiza de un país a otro, o de una región a otra suficientemente distinta o distante, por un tiempo suficientemente prolongado como para que implique “vivir” en otro país y desarrollar en él actividades de la vida cotidiana”. Es necesario hacer mención de que existen, en forma general, dos modalidades de migración: una, que acontece de forma involuntaria; la otra (que es la que es la que aquí nos ocupa) es voluntaria.

Por otro lado, si analizamos el concepto de duelo desde su perspectiva etimología (Real Academia Española, 2001) nos topamos con que tiene una doble vertiente. En primer lugar, encontramos la derivación latina dollus/dolere, que implica un dolor, un sufrir y un penar. Esto estaría en concordancia con las manifestaciones comúnmente observadas y con la descripción freudiana del duelo, que incluye un “talante dolido, pérdida del interés por el mundo exterior, (…) pérdida de la capacidad de escoger algún nuevo objeto de amor, (…) extrañamiento respecto de cualquier trabajo productivo que no tenga relación con la memoria del muerto” (en nuestro caso: con lo perdido o abandonado). En segundo lugar, tenemos la derivación duellum (duo-dos/bellum-guerra), que significa guerra o combate. Es por esto que no resulta difícil pensar que el duellum latino hace referencia al acontecer intrapsíquico del duelo, que incluye lo que conocemos como “trabajo de duelo”. El duellum, pues, nos hablaría de la batalla que se suscita en el interior del aparato, cuando el Yo se muestra reticente a aceptar la pérdida que el examen de realidad intenta imponer: el objeto ya no está ahí. Por ende, podemos pensar, como lo dice Kubler Ross (2006), que el duelo como proceso implica un esfuerzo y un combate, como consecuencias de una pérdida que genera dolor.

No resultará novedoso para los familiarizados con las lecturas psicoanalíticas, ni para la generalidad de las personas, pensar que el acto de migrar es el germen que da origen a una situación de duelo. El mismo Freud, en “Duelo y Melancolía” (1915), lo menciona así: “El duelo es, por regla general, la reacción frente a la pérdida de una persona amada o de una abstracción que haga sus veces, como la patria, la libertad, un ideal, etc.” Siendo así, y partiendo de la idea de que la pérdida o abandono de la patria o lugar de origen genera un duelo, nos proponemos reflexionar sobre algunos cuestionamientos que nos surgen.

Resulta interesante pensar, por ejemplo, ¿qué es lo que se duela tras una migración? ¿Qué es lo que lleva al migrante a emigrar, cuando hablamos de migración voluntaria? ¿Cuál es el resultado de la elaboración de un duelo de este tipo? ¿la adaptación? ¿Se puede hablar de una total adaptación tras una migración?

Sabemos que sería pretensioso asumir la responsabilidad de dar una respuesta tácita a estos interrogantes; es más, ya lo sería el hecho de pretender responderlos todos. Sin embargo, intentaremos reflexionar sobre algunos de ellos y exponer nuestras ocurrencias al respecto.

Son muchas las cosas que son susceptibles de ser dueladas, pero como bien sabemos, lo que siempre se duela es lo que se ha perdido, siendo esta una pérdida de un objeto real o simbólico. Sin embargo, todo duelo implica necesariamente algún tipo de pérdida del Yo.

Ahora bien, cuando se habla de un duelo por migración no podemos pensar en que ha acontecido una pérdida real del objeto (lugar de origen), ya que el objeto no ha desaparecido, sigue ahí, incluso se puede seguir teniendo contacto con él a la distancia. Tampoco se han perdido definitivamente los objetos representativos (familiares, amigos, etc.), sino que el migrante puede tomar contacto con ellos por distintas vías y cerciorarse de que aún están en donde los dejó. Pero entonces, ¿qué es lo que pierde el migrante?

Tal vez, lo primero que pierde sea un lugar en relación a la realidad y, consecutivamente, todo lo que esto le implica. Sucede que ese lugar perdido no es otra más que la mismo desde el cual tomó sus primeras identificaciones. Se puede pensar que esto es, precisamente, lo traumático de la migración: el migrante se sorprende formando parte (y a la vez no) de un entorno que le es ajeno, entorno que él mismo desconoce y que a su vez lo desconoce.

De la misma forma lo piensan Grinberg & Grinberg (1971), cuando nos dicen que: “Afrontar la migración involucra afrontar la pérdida simultánea de numerosos objetos, vínculos, ámbito familiar e idioma, y ser capaz de una flexibilidad y estabilidad suficiente como para desarrollar la vida cotidiana en el otro país [o lugar de destino]. (…) La migración es una situación traumática múltiple que implica numerosos cambios de la realidad externa con la consiguiente repercusión en la realidad interna.”

Sabemos que un sujeto o, al menos, parte considerable de este, es producto de un complejo de identificaciones cuyas vicisitudes dan como resultado algo que llamamos personalidad. Aspectos que van desde los, aparentemente, más simples como la nacionalidad, el dejo regional y las costumbres, hasta las más complejas con los objetos de amor, todas ellas no elegidas e incorporadas desde los primeros años de vida, se ven cuestionadas por el acto de migrar. Algo similar encontramos en las ideas de Grinberg & Ginberg (1971): “Las migraciones acarrean cambios que abarcan un gran espectro de las relaciones objetales externas y quitan estabilidad al sentimiento de identidad”.

Tal vez, la magnitud de esto que pretendemos describir sea más clara si consideramos las ideas de Rodríguez-O´connor (2006) cuando dice que “la identificación, el lazo afectivo (...) al lugar de nacimiento es parte de nuestra identidad (...) Unas líneas después afirma: “Hablar de identidad nacional es hablar de una identidad que hace referencia a ese punto del narcisismo. Una identidad cerrada en lo nacional es una identidad narcisista. (...) El lugar donde nacemos, que además no elegimos, es el lugar del narcisismo.”

Vale la pena mencionar, a manera de paréntesis, que estas ideas no son novedosas. Ya en el año de 1509, en un contexto totalmente diferente, Erasmo de Rotterdam, en su Elogio de la Locura, intuyó la relación que existe entre el amor propio y el lugar de nacimiento: “(...) la primera condición de la felicidad es que cada cual esté satisfecho de ser lo que es, sin duda Filautía [Nota de los autores: Filautía hace referencia al amor propio según Rótterdam] (...) logra que nadie tenga queja de su propia belleza, ni de su ingenio (...), ni de su patria [El remarcado es de los autores], hasta el punto de que el Irlandés no querría cambiarse por el italiano, ni el tracio por el ateniense ni el escita por el nacido en las Islas Afortunadas.”

Siguiendo con esto nos resulta interesante hacer referencia a una idea propuesta por Grinberg & Grinberg (1971), que además consideramos relacionada con lo citado de Rodríguez-O´connor (2006) y permite echar luz a nuestras reflexiones: “El concepto de que el desarrollo y afianzamiento del sentimiento de identidad se basa en las identificaciones introyectivas asimiladas está presente, de una u otra manera, explícita o implícitamente, en casi todas las definiciones sobre identidad. Y, sabemos también, que las identificaciones resultan del interjuego de los mecanismos introyectivos y proyectivos.”

Esto nos permite pensar que tras una migración se han de poner de manifiesto, a consecuencia del cuestionamiento que impone la nueva realidad, todas aquellas identificaciones asociadas con el lugar de origen, que forman parte, junto con otras, de los cimientos del Yo y por tal se les podría considerar identificaciones narcisistas.

Es evidente que con estas migraciones advienen cambios culturales, se pierden vínculos y el significado de algunas palabras tanto como el modo en que se las usa varía según la zona en la que se habita. Es por esto que pensamos que uno de los aconteceres tras la migración es una afronta narcisística,que desemboca en un duelo por lo más inmediato abandonado y por lo que se abandonará paulatinamente. No queremos decir que las primeras identificaciones serán desplazadas por las nuevas. Unas podrán ser transformadas y cambiadas; otras, servirán como cimientos a las nuevas y se sumarán a ellas modificando progresivamente la imagen que el individuo tiene de sí mismo.

Tras lo anterior es claro que coincidimos con Grinberg & Grinberg (1971)cuando afirma que: “La migración es un cambio, sí, pero de tal magnitud que no sólo pone en evidencia, sino que también en riesgo la identidad. La pérdida de los objetos es masiva, incluyendo los más significativos y valorados”

Ahora bien, podemos nombrar dos grandes maneras de enfrentar la pérdida que trae consigo una migración. La primera implica enfrentar la pérdida y atravesar el duelo consecuente. Este es el camino deseable a recorrer. La segunda es la reacción melancólica que implica no sólo la pérdida de un objeto real o simbólico, sino también un aspecto del Yo del sujeto migrante, que no puede ser separado de esta.

Se piensa como pérdida del Yo porque hay una internalización anterior del objeto que se pierde. En el duelo se da una pérdida de algo que es Yo y no Yo a la vez. Es parte del Yo y a la vez también es algo distinto del mismo, un objeto. En la melancolía la elección de objeto es narcisístico; consecuentemente, el sujeto vivencia al objeto perdido como una pérdida inconsciente de su ser.

Uno de los observables de mayor vistosidad que podría apoyar estas ideas es la exacerbación de este tipo de identificaciones a las que nos hemos referido (narcisísticas), lo cual se podría entender a la luz de lo Freud (1930) llamó, casi poéticamente, “el narcisismo de las pequeñas diferencias”. Y esto no causa sorpresa alguna, ya que junto con la realidad que el migrante abandona, se abandona un lugar, un espacio que ocupaba en relación a otros que lo reconocían como igual. Ahora, el migrante ocupa un lugar cuyo significado lo otorga la diferencia, uno que es reconocido por otros, sí, pero por lo distinto, por lo des-semejante, por lo que no es. El migrante es definido, pues, en esta nueva realidad, por un “no es yo” o un “no es nosotros”.

Así, pensamos que en un intento por conservarse y autodefinirse, el migrante sostiene, expone, y en ocasiones magnifica considerablemente aquellas identificaciones narcisísticas que se puedan ver amenazadas y cuya amenaza podría vulnerar, incluso, aspectos de la propia personalidad. Esto es claramente observable en los migrantes que continúan hablando con su acento casi “inmutable” o en quienes les resulta imposible aprender un nuevo idioma. Pensamos que ante estas situaciones subyace, con evidencia, una dificultad para desprenderse del posicionamiento anterior y a aceptar la nueva “realidad” que se debe encarar.

De otro tipo pueden ser las características que se hacen principalmente notorias tras este tipo de pérdidas: cuando el sujeto se mimetiza en el acto con su nuevo medio y se pone de manifiesto un pérdida inmediata del acento con el que se hablaba. Este último caso puede ser pensado como una sobreadaptación a la situación que se vivencia. En este caso, ¿Es duelo? ¿Es adaptación? ¿Cómo se puede pensar la relación entre adaptación y duelo? ¿Cuánta adaptación es posible? ¿Cuáles son las formas posibles de resolución de un duelo de esta índole? ¿Es una resolución volver a la tierra de origen? ¿Cómo puede ser entendido el agrupamiento de coterráneos?

Un ejemplo de esto que podríamos citar, es lo que se observa en los adolescentes que emigran con la finalidad de estudiar del interior hacia la Capital y se agrupan con otros adolescentes de su misma ciudad, provincia o inclusive, con chicos de otras provincias, que comparten la pérdida por el lugar donde nacieron o se criaron. Podemos pensar este agrupamiento como una identificación con otros que tampoco son de Capital. De esta manera, siguen siendo sujetos del interior del país y permanecen rodeados por otros que están en la misma situación que ellos.

Muchas cosas nos quedaron por ser vistas y repensadas que nos resultaría difícil abarcar en este escrito. Sin embargo, hemos llegado a una conclusión: Toda migración precisa un duelo. Todo duelo requiere un proceso. Todo proceso necesita de su tiempo para lograr los movimientos y cambios necesarios para redefinir la identidad del migrante. Por tanto, toda migración implica una modificación en las identificaciones que hacen a la identidad del migrante.

Buenos Aires, Argentina

17 de Septiembre de 2009

Bibliografía

Freud, S. (1915). Duelo y Melancolía. Tomo XIV. Buenos Aires Argentina. Editorial Amorrortu. 2000

Freud, S. (1930). El Malestar en la Cultura. Tomo XXI. Buenos Aires Argentina. Editorial Amorrortu. 2000

Grinberg, L. & Grinberg, R. (1971). Identidad y Cambio. Buenos Aires, Argentina. Ediciones Karieman.

Grinberg, L. & Grinberg, R (1984), Psicoanálisis de la Migración y del Exilio. Madrid, España. Alianza Editorial.

Kübler Ross, E. (2006) Sobre el duelo y el dolor. Santiago, Chile. Editorial Luciérnaga Océano S.L.

Real Academia Española. (2001). Diccionario de la lengua española, vigésima segunda edición. Recuperado 15 de Agosto de 2009, de http://www.rae.es

Rodriguez-O´Connor, J. (2006) Revista del centro psicoanalítico de Madrid: Edición n° 10. Migrando en la identidad. Recuperado 13 de Agosto de 2009, de http://www.centropsicoanaliticomadrid.com/revista/10/art3.html

Rótterdam, E. (1509). Elogio de la locura. Madrid España. Editorial Unidad. 1999

El tiempo, una mirada distinta

2009-05-18T18:42:00.000-07:00

El tiempo es un ordenamiento subjetivo. Es inexistente como entidad diferente del hombre.
El pasado es la referencia a la inexistencia de un presente que ya no es. Lo que queda es la historia y perspectiva de lo que paso. Lo que queda es una acumulación de recuerdos y perspectivas subjetivas. Hay una frase conocida que dice que la historia la escriben los vencedores. Siempre hay una parte de la historia que queda por fuera. Hay una parte del pasado que se pierde de manera constante y es solo un pequeña parte la que queda registrada.
El futuro, a su vez, es algo que aun no es. Es una posibilidad del ser, una posibilidad de devenir que a su vez puede no ser.
El futuro es la incertidumbre del devenir. Algo por ser que aun no es.

Entonces, podemos decir que eso que algunos entienden del psicoanálisis como que lo actual es causado por lo pasado, cobra una nueva dimensión. Lo pasado no actuaría sobre el presente, sino los recuerdos y vivencias de lo pasado, que si son actuales, tendrían efecto en el presente. Es su actualidad la que a su vez, daría sentido a toda sintomatología posible, a través de su relación con el presente y las perspectivas de futuro, sobre las que de manera actual se representa como sintomatología.

La soledad, desolación y angustia era todo lo que se podía respirar en el aire pesado que flotaba en todos los rincones que se dejan ver.
Los otros que circulaban por esos espacios, los que intentaban acercarse y ponerse en contacto con él, no podían ni sospechar lo lejos que estaba de todos.
A lo lejos de donde esta, con los ojos vacíos de esperanza y la mirada perdida espera.Se encuentra y desencuentra en un espacio en el que él espera con ansiedad la llegada del fin.
Cuenta sus respiraciones intentando ahogar la última en medio de un vaso de vino tinto con soda.
La tristeza en sus ojos intenta esconderse atrás de una falsa sonrisa blanda que no alcanza a ser tierna por el sosiego de su mismo aire.
Y todo eso no hace más que esconder la espera de una eterna sonrisa, ya franca, que no se podrá forzar ni dibujar.
Esos huesos cansados y duros, hablando constantemente en contra del seguir desplazándose.
Una espera ansiosa que se hace desear, sin saber porque, y poco a poco parece desesperar y entumecer las demás ideas.
Es todo esto y nada de esto lo que lo lleva al máximo de la irritación con Dios, los demás, y solo sabe él con quien más.

La modernidad; El hombre y la libertad

2007-09-21T07:44:00.000-07:00

Hoy por hoy nos encontramos en una sociedad en la que todo esta permitido, ya que la subjetividad sumada a la equidad de derechos, vuelve a los hombres en individuos solitarios, y cada uno ve a los demás como herramientas para ciertos fines.

Es como consecuencia de esto que cada uno se encuentra enfrentado a su soledad de manera mas pura, y las relaciones con los otros se vuelven mas superficiales y volátiles. El hombre no se hace responsable de los otros hombres, como decía Sastre que debe ser, ni se hace responsable de sí mismo, como consecuencia de esto. Siguiendo esta lógica, es sumamente comprensible, ya que al no poder relacionarse con el otro, al no poder responder por los otros, que influyen en su actuar, pierde capacidad de hacerse cargo de lo suyo, y es así que él mismo se pierde.

A partir de esto, el hombre se piensa como necesitando controlar mas elementos de su medio, y esto no es visto como un derecho a obtener, sino como un derecho innato. No se considera la libertad como una suma de derechos y deberes, sino solo de derechos, y esto es obvio, porque los deberes remiten a responsabilidades, y él no esta dispuesto a asumirla, ya que lo excede.

Entonces, no queda opción más que considerar cual es el significado de la libertad, que se entiende por esta. Aquí surge una diferenciación importante, la libertad de, y la libertad para. Creo que aquí radica el mayor de los problemas. Una libertad plena (que difiere de una libertad absoluta) hace referencia a una libertad para. De esa manera el hombre tiene un objeto material con esa libertad, y es capaz de esa manera de dar el paso de buscar la vía para esto. Esta libertad es la que hace a ese individuo responsable de sus actos.

La libertad de solo busca que el individuo se deshaga de ataduras, pero no tiene otro objetivo más que este mismo. Es de esta manera que el hombre se “libera” sin prepararse para esto, con lo que queda en un mundo con menos referencias para él. Es así que la soledad es vivida de manera mas intensa y cruda, y el hombre sigue reclamando libertades de, como derecho, sin hacerse cargo de los deberes que vienen con este.

Entonces uno se pregunta ¿Para que se libera el hombre? ¿La libertad es un derecho o un deber a conquistar? ¿No requiere la libertad un crecimiento y maduración previa? Este concepto de equidad ¿Nos obliga a dejar que todos tengamos las mismas libertades aunque no estemos preparados para hacernos cargo de la responsabilidad de esta? ¿Podemos considerarnos realmente libres cuando tenemos la posibilidad de hacer algo aunque realmente no sepamos como ni para que?

Religión, Amor, Presencia. Conjugaciones de estos conceptos en el psicoanálisis. ¿Real o fantasía?

2007-05-19T13:37:00.000-07:00

Freud, ya en 1934, comienza a cuestionar la religión. En su momento escribe un par de artículos en relación a Moisés y el Monoteísmo y es en 1938 cuando lo presenta como "el opio" de los pueblos.
Lacan, se refiere a Dios, y se refiere a este como un ser inexistente, ya que su postulado sitúa al antecesor como propiciante del deseo y de la falta, por "identificación con el deseo del Otro". de esta manera, la definición de Dios, nunca puede coincidir con alguien deseante, y consecuentemente, carente de algo.

Desde el psicoanálisis puede ser entendida la religión como un bálsamo. Esta afirmación se funda en una interpretación muy concreta que se puede hacer desde muchos autor importante de esta corriente.
Esto se da porque termina siendo un elemento esperanzador, que facilita el enfrentamiento con el límite de la existencia, la muerte. La experiencia de un "algo más" que se deja entrever por todas las religiones.
Sin embargo, no solo cumple con esto, sino que también como un elemento que ordena la existencia y el actuar del hombre (símbolo fundante para el desarrollo psíquico).

Algo similar pasa con el amor. Los mas importantes autores consideran a el amor, sin un análisis previo, como una elección de objeto estigmada por las primeras vivencias, las primeras relaciones, y el modo en el que se atraviesa el Complejo de Edipo.
Lacan formula que una relación amorosa madura es posible después de haber atravesado un análisis prolongado, permitiéndole al individuo, no solo convivir y aceptar su falta, sino hacer lo mismo con el otro. Es así que el analizado es capaz de seguir su existencia con esta otra persona, que no cumple al pie de la letra la función de "media naranja", que es inalcanzable.

vemos así que desde estos pensadores, como los de algunas corrientes filosóficas, la realidad es vivida por los seres humanos, como mediatizada. El psicoanálisis pone el acento en que la relación con la realidad esta fundada en las primeras relaciones (en algunos autores, antes del nacimiento), siendo estas cruciales para el desarrollo y el establecimiento de símbolos, fantasías, inhibiciones primarias, que son primordiales para la constitución del aparato psíquico que posibilitan el "vivir" en la realidad. Sin esta realidad psíquica, el mundo sería intolerable, desordenado e improcesable para un psiquísmo suficientemente elaborado.
Es el ordenamiento consecuente el que permite la tolerancia y significación mas o menos coherente de las vivencias y perspectiva del mundo.

En consecuencia, es esta distancia la que permite un acercamiento a la realidad. Es esta ausencia la que permite esta presencia. Es esto lo que permite que encuentres coherencia en lo hasta aquí leído.

El hombre contemporaneo y su relacion con los objetos

2007-04-29T15:33:00.000-07:00

Ayer, en la Feria del Libro, Nestor García Canclini, antropólogo argentino radicado en Méjico, hablo de su proyecto, e hizo referencia a un texto de Cortázar ("Introducciones para darle cuerda a un reloj").
La perspectiva introducida por el antropólogo, y anteriormente por el autor de esta obra citada, hacen referencia a el modo de relacionarse del hombre con los objetos. En pocas palabras, resulta que estos terminan siendo objetos contrafóbicos ante un mundo circundante que presenta miles de incertidumbres, caos y peligro, ayudando a organizarlo por medio de estos elementos. Es por esto que García Canclini habla de una modificación en nuestros hábitos tanto como nuestros temores.
Este orador, hace mención a las necesidades que traen acarreadas los objetos que introducimos en nuestro mundo circundante. Es así que el tener este "reloj" conlleva a habito de "darle cuerda todos los días" y el temor de "perderlo o que te lo roben".
Es así que estos nuevos elementos que forman parte del mundo circundante de cada individuo van desplazando los temores, los cuales intenta controlar por medio de los hábitos.
Sin embargo, estos cambios tienen consecuencia sobre el desarrollo del psiquismo de cada uno de los individuos. Por un lado, estos hábitos son "intentos" de controlar los miedos, que remiten a realidades distintas a las que controlan. De esta manera, se logra un control que terminan siendo un "como si". De esta manera, no se logra un control de lo verdaderamente atemorizante, sino sobre los objetos desplazados, dejando un margen de incertidumbre crónico que resulta imposible de entender desde esta perspectiva. Por otro lado, el valor de los objetos queda absolutamente teñido por esta situación, dando espacio a la aparición y asentamiento del materialismo. Otra consecuencia, y no menos importante, es lo que sucede cuando estos elementos no cumplen con lo esperable (son perdidos, se rompen, pasan de moda), produciendo una sensación de perdida desmedida. A su vez, esto conlleva dificultades en la actualización, ya que las modas son cada vez mas cortas y empiezan en los individuos a edades mas tempranas.
Es como consecuencia de todo esto, que creo yo, que las estructuras de personalidad que se van desarrollando, sumado a la baja tolerancia a la frustración, son con grandes rasgos fóbicos y antisociales, como respuesta a esta realidad que hay que enfrentar.

Referencia: http://www.clarin.com/diario/2007/04/29/sociedad/s-05601.htm